Moins de douleur, plus de progrès - Exploration des réponses par rapport aux effets lorsqu'on travaille sur les conséquences d'un traumatisme

Fondation Dulwich Centre

Explorations: An E-Journal of Narrative Practice
2009, Number 1, 6–16.
Copyright © Dulwich Centre Foundation ISSN 1837‐798X www.dulwichcentre.com.au/e‐journal.html

Traduction par Fabrice Aimetti le 29 Juillet 2014 de l'article
Less pain, more gain: Explorations of responses versus effects when working with the consequences of trauma
avec l'aimable autorisation de Cheryl White, Angel Yuen et Janes Hale le 14 juin 2014

Angel Yuen

Angel Yuen est thérapeute dans le privé et éducatrice sociale à Toronto. Elle cherche constamment à trouver des moyens encourageants, créatifs et utiles de travailler avec des gens qui ont vécu un traumatisme. Elle est membre du corps enseignant du Dulwich Center, membre fondatrice et membre du corps enseignant du Centre de Thérapie Narrative de Toronto, où on peut la contacter : c/o PO Box 31030, 15 Westney Road North, Ajax, Ontario, L1T 3V2 Canada.

Site web : www.narrativetherapycentre.com
email: angel.yuen@rogers.com

Résumé

Ce document décrit une pratique narrative basée sur la réponse lorsque l'on travaille avec des personnes qui ont vécu un traumatisme récurrent. L'exploration des "réponses par rapport aux effets" est spécifiquement mise en avant pour permettre d'éclairer les possibilités de développement du sentiment d'initiative personnelle en partageant un exemple basé sur la pratique et un exercice en atelier. On y présente également une déconstruction du discours de guérison du traumatisme "Pas de progrès sans douleur" et une alternative "Moins de douleur, plus de progrès" y est proposée.

Mots-clés

thérapie narrative, traumatisme, réponses, éducateur social, double écoute, déconstruction, discours.

Introduction

Qu'est-ce qui peut-être rendu possible lorsque nous sommes vraiment curieux de savoir comment une personne a répondu à un traumatisme, plutôt que de se concentrer uniquement sur la façon dont elle a été affectée par ce traumatisme ? Cette question découle de l'idée que la personne n'est pas le réceptacle passif du traumatisme.

Les personnes prennent toujours des mesures pour s'efforcer d'éviter le traumatisme auquel elles sont soumises, et lorsqu'il apparaît clairement impossible de l'éviter, elles prennent des mesures pour s'efforcer de le modifier d'une certaine manière ou de modifier ses effets sur leurs vies. Ces mesures contribuent à préserver, et sont basées sur, ce que les personnes considèrent comme étant précieux. Même face à d'immenses traumatismes, les personnes prennent des mesures pour s'efforcer de tenter de protéger et de préserver ce à quoi elles donnent de la valeur (White, 2006a, p. 28).

En tant que thérapeute et éducatrice sociale, j'ai appris de nombreuses personnes qui ont traversé les événements les plus inimaginables qui soient, et qui quelle que soit la nature du traumatisme, y ont toujours répondu !(1)

La rédaction de cet article m'a donné l'opportunité de présenter les réponses par rapport aux effets(2) en collaborant avec des personnes qui ont vécu un traumatisme récurrent. Au cours des dernières années, j'ai délibérément parcouru le chemin de la découverte des "réponses" et j'ai eu le privilège d'assister et de recueillir de nombreuses histoires d'enfants et de jeunes (voir Yuen, 2007b), d'hommes, de femmes et de groupes (voir Ncube, 2006) concernant leurs réponses à des expériences traumatiques d'abus, de violence, de perte et d'oppression. Bien que ces réponses n'aient pas le pouvoir d'empêcher ou d'arrêter le traumatisme, j'ai appris qu'il y avait encore beaucoup de petites actions à découvrir. Certaines d'entre elles constituent des moyens de protection, des actes de bienveillance, des compétences de vie et des actes de résistance. Dans des situations extrêmes, ces actions sont souvent imperceptibles et négligeables. Notamment, face à la violence et aux mauvais traitements graves "lorsque le mépris est impossible ou trop dangereux, la résistance s'exprime de manière indirecte et au niveau le plus bas de l'interaction sociale" (Wade, 2007, p. 64).

Bien que physiquement non visibles, un geste, une fuite mentale, une pensée ou un souvenir précis, ou un visage volontairement sans expression, font néanmoins quelque chose. La plus petite de ces réponses, quand on lui accorde un sens, peut avoir des répercussions que nous n'aurions jamais su prédire. Marie-Nathalie Beaudoin (2005) met en évidence des micro-pratiques spécifiques qui aident à redonner du sens et de l'importance aux plus petites des actions autour d'événements traumatiques. Janet Adams-Westcott et Cheryl Dobbins (1997), qui s'intéressent aux moyens que les jeunes utilisent pour échapper aux effets de la violence sexuelle, suggèrent des idées pour la pratique thérapeutique qui aide les victimes à accéder à leurs propres connaissances en redécouvrant les mesures prises par le passé pour repousser les effets hors de leur vie.

La question posée de façon ouverte est également basée sur la pratique narrative de la double écoute, où nous nous intéressons à écouter plus d'une histoire à la fois (Denborough, Freedman & White, 2008 ; White, 2006a). Même si les personnes qui vivent un traumatisme y répondent invariablement, leurs préoccupations sont souvent présentées sous la forme d'une histoire des effets négatifs avec des expressions du type "Je ne peux pas accorder de la confiance dans la relation avec les autres" et "Je me suis complètement planté(e)". Par ailleurs, dans la culture de la thérapie, les victimes sont généralement représentées en utilisant un langage des effets qui masque leurs réponses et leur résistance, et qui les représente donc comme des victimes soumises (Wade, 2007). Par conséquent, en double écoute, nous nous intéresserons non seulement à écouter la première histoire qui est portée à notre attention et qui concerne l'impact et les effets du traumatisme, mais nous rechercherons également de façon délibérée une seconde histoire basée sur les réponses.

Explorer les détails des réponses par rapport à Explorer les détails du traumatisme lui-même

L'histoire qui suit parle d'une femme, que je nommerai Susan, et offre une illustration de la double écoute en mettant l'accent sur le fait de découvrir des détails dans ses réponses au traumatisme qu'elle a connu dans son enfance. Lors de notre réunion, Susan a supposé que les nombreuses années à avoir été témoin de violences graves, à avoir grandi avec un parent souffrant de graves difficultés mentales, à avoir souffert des effets de sévices sexuelles, l'avait mené à se décrire, elle-même ainsi que son identité, en tant que "marchandises avariées". Dévalorisation et Dépression l'ont convaincu qu'elle ne pourrait jamais bénéficier d'un effet positif dans sa propre vie ou dans celles des autres, et ont essayé d'éliminer son sentiment d'initiative personnelle durant les différentes époques de sa vie d'adulte.

En parlant de son enfance avec Susan, je me suis intéressée à explorer les moyens qu'elle a utilisés pour répondre à l'époque du traumatisme, plutôt que d'essayer d'apprendre exclusivement des choses sur les effets et les détails des épreuves subies pendant son enfance. Etant donné que le sentiment d'elle-même(3) avait beaucoup diminué chez Susan, il a, au début, été très difficile pour elle de penser qu'elle avait répondu au traumatisme de quelque façon que ce soit lorsqu'elle avait été enfant.

Avec de l'impuissance dans sa voix, elle me regarda et dit : "Je n'ai rien fait du tout, sinon rester dans ma chambre toute seule dans le noir à pleurer, pleurer, pleurer énormément, jusqu'à m'endormir".

Avec une persévérance toute en douceur pour tenter de découvrir comment elle avait pu répondre, je demandais s'il y avait quelque chose de confortable dans sa chambre. Susan commença alors à me décrire comment elle s'entourait de ses nombreux animaux en peluche dans son lit pour trouver du réconfort. La conversation suivante sur les réponses de Susan est retranscrite à partir d'un enregistrement vidéo :

Susan : Je me rappelle les cris, les insultes et les coups sur les portes qui arrivaient tout le temps. Mais lorsque cela tournait vraiment mal, mon père cassait les chaises, frappait ma mère et faisait des trous dans les murs. Je prenais tous les animaux en peluche qui m'entouraient et je les cachais sous les couvertures, ensuite je fermais la porte de ma chambre même si j'avais peur du noir. Je suppose que puisque j'entendais tout, je ne souhaitais pas qu'ils entendent parce que c'était vraiment bruyant. Quelquefois, je les enveloppais dans une couverture.

A : Est-ce que vous vous rappelez pourquoi vous enveloppiez ces animaux en peluche ?

Susan : Je ne suis pas sûre. Je suppose que, parce que je me sentais plus en sécurité avec une couverture autour de moi, je souhaitais également qu'ils se sentent plus en sécurité. Je ne pouvais pas dormir sans couverture, peut-être que je me disais qu'ils ne pouvaient pas eux aussi dormir sans...

A : Comment les enveloppiez-vous ?

Susan : (utilisant ses mains pour le montrer) J'avais l'habitude de plier une petite couverture autour d'eux et de les envelopper bien serrés... vous savez, comme des petits bébés.

A : Donc vous ne vouliez pas qu'ils entendent les cris et les coups, ou qu'ils soient effrayés lorsque vous étiez une petite fille ? Pensez-vous qu'ils pouvaient ressentir ça à travers vous... alors que vouliez les aider à traverser ses moments effrayants ?

Susan : Je ne pense pas que je réfléchissais à ça. Je le faisais, c'est tout.

A : Vous le faisiez, c'est tout ?

Susan : Je pense que c'était naturel... vous voyez.

A : Cela peut vous paraître étrange que je vous pose cette question mais que pensez-vous que vos animaux en peluche pensaient sur la façon dont vous faisiez les choses, par exemple en les cachant en-dessous des couvertures, ou en les enveloppant, pour qu'ils n'entendent pas la violence ? Que pouvaient-ils penser de cette petite fille qui faisait cela pour eux ?

Susan : Ils pensaient que je les protégeais.

A : ... Et c'est quelque chose qu'ils appréciaient, ou pas, ou un peu entre les deux ?

Susan : J'aimerais penser qu'ils l'appréciaient.

A : Est-ce qu'il y a eu d'autres moments dans votre vie où vous avez voulu protéger quelqu'un dans des moments difficiles ou l'aider à ne pas avoir peur ?

Avec cette question, j'ai crée une ouverture pour en savoir plus sur une série d'événements où Susan a protégé sa mère durant les moments de rage de son père.

Susan : J'étais tout le temps là pour ma mère lorsqu'il lui criait dessus et lorsqu'il se mettait vraiment en colère. Vous savez, je me tenais debout au milieu entre elle et lui et parfois je disais "Papa, ARRETE ! Laisse-la tranquille !"... parce que je savais qu'il allait la frappait ou quelque chose comme ça. J'avais si peur de lui que je n'aimais pas la laisser seule avec lui parce qu'il avait l'habitude de devenir fou ! Elle n'était pas très forte, elle pleurait beaucoup, et elle se mettait à trembler ou quelque chose comme ça. Je protégeais ma mère parce qu'en grandissant, elle a toujours fait des dépressions nerveuses.

A : Donc vous vous assuriez d'être toujours là pour votre mère pour qu'elle ne se blesse pas... et vous ne la laissiez jamais seule. Que pensez-vous que cela signifiait pour elle ? ... Si elle était ici en ce moment avec nous et que je luis demandais ce que cela signifiait pour elle, que pensez-vous qu'elle répondrait ?

Susan : Je pense qu'elle dirait que cela signifiait beaucoup pour elle.

A : Est-ce que c'est une bonne chose pour vous de penser que... cela signifiait probablement beaucoup pour votre mère que vous soyez toujours présente pour elle ?

Susan : Oui.

A : Et que pourrait-elle me dire sur le type de personne que vous êtes... que vous ne vouliez pas que votre mère soit seule, que vous la protégiez de plusieurs manières, que vous étiez toujours là pour elle ?

Susan : Je ne sais pas... Je suppose que je comptais beaucoup pour elle.

En savoir plus sur les actes de protection de Susan et considérablement plus sur les intentions de ses actions (c'est-à-dire envelopper ses animaux en peluche bien serrés dans des couvertures pour les aider à se sentir en sécurité, fermer la porte pour qu'ils n'aient pas à entendre la violence des cris et des coups, et les cacher sous les couvertures pour qu'ils ne soient pas effrayés) a fourni un point d'entrée à une histoire identitaire de protection des autres. Lorsque les réponses et les compétences de Susan pour protéger sa mère ont été rendues visibles, des liens plus profonds ont été tirés vers sa valeur à protéger et "toujours être là pour" sa mère à l'époque où elle était en dehors de et à l'hôpital. Les histoires de difficultés, auxquelles Susan a fait face pendant qu'elle grandissait avec sa mère qui souffrait de graves problèmes de santé mentale, ont été reconnues au même titre que ses compétences et ses connaissances à répondre à cette difficulté (Dulwich Centre Project, 2008 ; Pluznick & Kis-Sines ; Russell, 2007).

Susan est remontée à d'autres moments où elle s'est occupée de sa mère alors qu'elle était enfant. Elle était aussi la seule de ses frères et soeurs à lui rendre visite à l'hôpital, lui prodiguant du réconfort par l'écoute, et en ne laissant jamais sa mère seule durant cette période de vulnérabilité. Alors que cette seconde histoire de protection s'épaississait, Susan fit le lien avec des actions en cours qui mettaient en jeu la protection de sa propre soeur vis-à-vis de la dureté et des réprimandes de son mari. En reconnaissant cela, il apparut clair que ses compétences de protection se fondaient sur la volonté de maintenir la qualité de vie et de bien-être de ses deux enfants. "Je ferai tout ce qu'il faut pour m'assurer que mes enfants ne se sentent pas mal dans leur peau".

Identifier ce à quoi Susan accordait de la valeur dans la vie et découvrir les détails de ses réponses au traumatisme (plutôt que de découvrir les détails de son traumatisme) semblent avoir éveillé son sentiment d'initiative personnelle. Si Susan ne s'était pas engagée dans l'exploration de sa manière de répondre (ou sur la signification de ses réponses), je n'aurais pas continué à poursuivre cette ligne de l'investigation thérapeutique. Les conversations basées sur les réponses sont l'une des nombreuses pratiques narratives capables de créer un chemin vers une histoire préférée en travaillant avec des personnes qui ont connu un traumatisme (cf. Denborough, 2006). Lorsque j'ai demandé à Susan si cela avait été important ou non de co-découvrir ses compétences de protection et d'en savoir plus sur son souci des autres, elle a répondu : "Oui, c'est important." Lorsque je lui ai demandé en quoi c'était important pour elle, Susan a répondu très posément : "Peut-être que je ne me vois plus comme une si mauvaise personne après tout et que j'ai quelques qualités".

En partageant cette histoire sur les réponses de Susan, j'espère ne pas donner l'impression de m'éloigner des faits ou des événements liés au traumatisme. C'est juste qu'au fil des années de ma pratique thérapeutique, j'ai compris de la part de certaines personnes qui me consultaient, que plonger dans les détails d'une agression, de la violence, de pertes dévastatrices ou des injustices pouvaient être "trop douloureux", "épuisant", "très difficile" ou inspirer la peur. Par la suite, ma préoccupation générale a été de considérer que si la vie d'une personne continuait à être définie par une histoire invalidante de traumatisme, une investigation uniquement menée sur les effets pouvait les piéger dans l'immédiateté des événements passés et pénibles (White, 2006). Dans mon travail, il est donc extrêmement important de faire tout ce qui est possible pour éviter de re-traumatiser les personnes qui me consultent sur leurs expériences traumatiques.

Déconstruire le discours "Pas de progrès sans douleur"

Même si je suis consciente et prudente de ne pas être excessivement curieuse à propos des caractéristiques du traumatisme, j'ai constaté que de nombreuses personnes sont elles-mêmes influencées par les discours propagés au sein de la culture de la psychothérapie et qui encouragent la personne à "raconter les détails" et les effets du traumatisme(4). C'était clairement visible avec Susan qui, plus tôt dans la même conversation, avait commencé à me parler des abus sexuels auxquels elle avait été soumise par de multiples agresseurs tout au long de son enfance. Sans que je lui demande, elle avait commencé à partager des choses dont elle avait beaucoup de difficulté à parler auparavant. Lorsque je me suis assurée qu'elle ne risquait pas de revivre le traumatisme en racontant ses agressions sexuelles précédentes, j'ai vérifié que la conversation se passait bien pour elle. Susan a d'abord répondu "Je suis bien", et a continué à raconter l'histoire de son traumatisme. Pourtant, un peu plus tard dans la conversation, j'ai une nouvelle fois vérifié comment elle se sentait, et Susan a déclaré que se rappeler des agressions sexuelles et parler des agresseurs concernés lorsqu'elle était une petite fille, avait été "très dur et épuisant" et lui "avait donné mal à la tête". A ce point de la conversation, j'ai assuré à Susan qu'il n'était pas nécessaire selon moi qu'elle raconte les détails des agressions sexuelles, surtout si cela contribuait à l'affliger et la bouleverser. Cela se révéla être un soulagement pour Susan qui n'était pas certaine de pouvoir continuer à se souvenir du traumatisme.

Dans ma pratique, je suis toujours un peu perplexe, mais en même temps pas complètement surprise, par le besoin que ressentent certaines personnes de me raconter les détails de leur traumatisme, même si cela peut générer un sentiment accru de détresse pour eux. Avec curiosité, j'ai donc demandé à Susan ce qui l'avait influencé pour me raconter explicitement ​​les événements entourant ses agressions sexuelles. En outre, je me suis intéressée à comprendre ce qui l'avait d'abord poussé à me dire qu'elle allait bien. Elle répondit "Je me suis juste dit que peut-être que pour commencer à me sentir mieux, il fallait d'abord que je me sente plus mal. Je me suis dit que parce que je n'en avais jamais parlé à personne avant, je devais vous en parler et finalement le sortir. Et que cela faisait partie du processus de thérapie".

Les réflexions et les explications de Susan m'étaient déjà familières puisque j'avais déjà auparavant entendu de tels sentiments "J'ai supposé que je devais creuser profondément afin de résoudre mon problème d'agression sexuelle ?" ou "Comme ils disent... pas de progrès sans douleur !". Puisque de tels niveaux de compréhension du processus de guérison des traumatismes sont tenus pour acquis et adoptés par ceux qui souffrent des conséquences à long terme de traumatisme, je désire les encourager à envisager une notion alternative : "Moins de douleur, plus de progrès !" De plus, cette notion me conduit continuellement et activement à m'impliquer dans des conversations thérapeutiques qui ont pour objectif de créer un territoire identitaire sécurisé pour la personne avant qu'elle donne voix à ses expériences du traumatisme. Dans les conversations qui suivront éventuellement, les personnes pourront éprouver un soulagement de la détresse du traumatisme en parlant de ce qui, autrement, aurait été indicible.

Michael White (2006a, 2006b) a fortement insisté sur l'importance de créer un territoire identitaire sécurisé pour que les personnes puissent parler de leurs expériences de traumatisme. Par exemple, lorsque Susan se tient dans le territoire identitaire de la femme compatissante et bienveillante qui fait tout pour protéger ce qui est précieux pour elle, à l'opposé d'un territoire identitaire de dévalorisation et de détérioration, il serait plus facile (et sécurisé) pour elle de parler de son traumatisme passé, sans le revivre, à partir de ce territoire.

==Un exercice d'entraînement

Comme je m'intéressais et devenais de plus en plus active dans le fait de "découvrir les réponses" au traumatisme, j'ai commencé à inviter les participants aux ateliers narratifs, qu'ils soient thérapeutes ou travailleurs sociaux, à distinguer l'exploration des effets par rapport aux réponses au traumatisme. Pour engager les pratiquants dans un tel exercice, je leur demande de lire et d'opposer deux listes (cf. ci-après).

Dans l'atelier, lorsque chaque participant a lu ces deux listes, je lui demande de s'entretenir avec la personne qui est respectivement proche d'elle, sur les différences qu'elles ont vues entre la "liste des effets" et la "liste des réponses". En outre, je leur demande de réfléchir à ces listes depuis la place de la personne qui a fait face au traumatisme, ainsi que depuis leurs rôles de thérapeutes ou travailleurs sociaux. Une fois que chaque personne a eu l'opportunité de partager ses réflexions avec une autre personne, nous retrouvons le groupe dans sa totalité pour partager sur les réflexions et apprentissages.

EFFETS - IMPACTS

RÉPONSES

Comment vous-êtes vous sentie / vous sentez-vous ? Comment cela vous a-t-il affecté / en êtes-vous affectée ? J'étais effrayée. Je me suis fait des reproches. Je suis toujours inquiète et déprimée. Je suis abîmée. Je n'ai rien pu faire pour arrêter l'agression sexuelle. J'étais terrifiée. Je ne peux pas établir de relations de confiance. Tout le monde profite de moi... je suis une carpette. Je me sens inutile. Je me suis mariée avec une autre version de mon père agresseur. Je me sens vide à l'intérieur.

Comment y avez-vous répondu ? Qu'avez-vous fait ? Je me cachais sous le lit lorsque j'étais effrayée. Je protégeais mes petites soeurs pour qu'elles n'entendent pas ma mère se faire battre. Je me suis fait une amie imaginaire qui m'a aidé de à ne plus penser à combien ma vie était horrible (elle me distrayait). J'ai pensé à une cachette parfaite dans un espace restreint. Je me réfugie dans les livres. Je parle à mon chat. Je ne blesserai jamais une autre personne. Je fais face lorsque d'autres sont maltraités. J'ai prétendu être d'accord avec ce qu'elle a dit... mais à l'intérieur de ma tête je savais que ce qu'elle disait était faux.

J'ai résumé ici quelques-uns des retours que j'ai eus avec ce petit exercice lors des différents ateliers :

• Lorsque je lis "liste des effets", je ressens un sentiment d'impuissance. Me concentrer sur les réponses m'aide à "ne pas me sentir coincé" dans le désespoir du traumatisme.
• Lorsque vous demandez à une personne comment elle a répondu, cela lui fait prendre conscience qu'elle a en réalité fait ou est en train de faire quelque chose.
• En tant qu'enfant et jeune travailleur, je pense aux plus petits enfants qui trouveraient la question "Comment vous-êtes vous senti ?" un peu vague et difficile à répondre. Mais je pense qu'il serait plus facile et un peu plus concret pour les enfants de répondre à une question comme "Qu'avez-vous fait ?"
• Bien, je pense que quelqu'un pourrait répondre "J'étais réellement terrifiée, déprimée et inquiète" ... mais ensuite quoi ? Interroger sur les effets semble plus pathologisant qu'autre chose, là où il semble plus encourageant et positif de porter son attention sur la façon dont une personne a répondu.
• Les expériences des réponses créent une identité plus riche qui prend en compte ce que la personne valorise dans la vie. Cela peut offrir une perspective différente pour les souvenirs traumatiques ainsi que donner un nouveau sens sur la manière de vivre.

Un thérapeute déjà familier et utilisateur de cette approche basée sur les réponses dans son propre travail, a écrit l'histoire suivante :

Une fois, j'ai travaillé avec une jeune femme qui était aux prises avec les effets d'un traumatisme horrible suite à une agression sexuelle pendant son enfance. Lorsque nous nous sommes intéressés à la façon dont elle avait répondu (plutôt que la façon dont elle avait été affectée), elle avait été surprise de toutes les actions qu'elles avaient entreprises... certaines d'entre elles incluent le fait de combattre physiquement, de faire semblant de dormir et de choisir les moments où elle rentrerait à la maison pour éviter les "instants où elle serait toute seule" avec l'agresseur. Elle fut particulièrement étonnée par les questions basées sur la réponse sachant que, lors des précédentes expériences de thérapie, la langage qui avait été majoritairement employé avec elle, avait plutôt insisté sur le fait que l'agression sexuelle "n'était pas de sa faute". Son interprétation de telles déclarations fut qu'elle n'avait rien fait du tout pour empêcher l'agression et qu'elle avait été par conséquent passive. En explorant et épaississant ses réponses, une deuxième histoire a été élaborée, une histoire où elle revendiquait de fortes valeurs pour se protéger elle et sa mère, et où elle a également fait des choix pour elle-même durant les moments difficiles. En se ré-engageant avec son histoire, elle réalisa que ses réponses au fil du temps l'avaient considérablement aidées elle et sa mère pour finalement échapper à l'agression. Je continue à me rappeler de cette jeune femme qui m'a touchée lorsque j'ai été témoin des moments où elle a commencé à se valoriser et se considérer comme une personne compétente et attentionnée, plutôt qu'une jeune femme "abîmée" par son traumatisme passé.

Un autre thérapeute qui a pris part à l'exercice d'une manière plus personnelle, a écrit la réflexion suivante :

Lorsque j'avais 5 ans, mon père est mort. Dans la période qui a suivi sa mort, j'ai senti que je ne pourrai plus jamais être en sécurité, et que le monde était un endroit froid et insensible. Ma mère était très dépressive et notre famille était très isolée. J'étais terrifié par l'idée qu'elle puisse aussi mourir et que je devienne orphelin. J'étais tellement affecté que je souffrais d'une immense anxiété, terreur, de cauchemars, de maux d'estomacs et d'insomnie.

L'une des façons dont j'ai répondu, a été de me plonger dans des histoires de vampire. Je partageais cette peur et cet amusement du surnaturel avec mes soeurs, nous regardions tous les films de vampire ensemble, et lisions tous les livres que nous pouvions trouver sur le sujet. Lorsque j'essaye de me rappeler "ce que j'ai fait pour répondre" à ce grand vide et à cette terreur, j'ai encore une fois ressenti la joie et l'amusement que je tirais de mon obsession des vampires ainsi que le lien solide que j'entretenais avec mes soeurs. Lorsque j'y repense aujourd'hui, je me rappelle de l'origine du confort qui provenait de ces histoires de vampires. Les vampires sont puissants, délicieusement effrayants et surtout IMMORTELS ! Lorsque je suis parti de la maison, j'ai pris avec moi l'un de ces précieux livres. Des années après, j'ai vu que ma petite soeur m'avait écrit une charmante lettre entre les pages du livre, une autre preuve du réconfort, de l'amour et du soulagement que nous étions capables de nous prodiguer pendant ces moments très difficiles.

J'espère que le fait de partager cet exercice dans cet article va susciter l'intérêt des thérapeutes et travailleurs sociaux eux-mêmes (qui sont impliqués dans des travaux sur les traumatismes) pour engager des conversations entre eux professionnellement et/ou personnellement sur les effets par rapport aux réponses. Pour répéter ce qui a été dit précédemment, mon intention n'est pas de suggérer un évitement de tous les effets mais plutôt de mettre en lumière les risques potentiels de telles conversations à histoire unique. Plus spécifiquement, un objectif de l'exercice est d'éclairer les possibilités permettant d'augmenter le sentiment d'initiative personnelle (White, 2007) en tant que résultat d'une investigation basée sur les réponses.

Développer des histoires d'espoir à partir des réponses

Jusqu'à présent, j'ai proposé des exemples de réponse en relation avec des expériences de traumatismes passés. Lors de mes rencontres individuelles, en famille, en groupe ou en école, j'ai également beaucoup de ces conversations avec des personnes qui vivent des situations particulièrement difficiles au quotidien. Par exemple, j'ai rencontré plusieurs enfants, jeunes personnes et familles qui vivent dans des situations d'extrême pauvreté où la violence familiale et communautaire (et parfois la mort et la perte), la marginalisation et les problèmes liés à l'utilisation de certaines substances, font partie du stress et de la lutte quotidienne pour survivre. Le désespoir et la souffrance ne sont souvent pas très loin. De plus, le traumatisme lié au racisme est d'actualité et répandu dans mon travail dans les écoles avec un contexte multiculturel propre à Toronto (cf. Yuen, 2007a). J'en suis venu à comprendre que, même si les personnes sont noyées dans les profondeurs de l'impuissance et du désespoir, de petits actes de vie se produisent et une forme de résistance quotidienne aux multiples formes d'oppression existe (Wade, 1997). Bien que ce ne soit pas l'ambition de ce petit article de parler spécifiquement de l'utilisation de la thérapie narrative et des pratiques narratives collectives (Denborough, 2008) en rapport avec les effets des / et les réponses aux traumatismes de l'oppression, j'espère partager les comptes-rendus détaillés de ces travaux dans un article ultérieur.

Au fur et à mesure que de petits actes et réponses au traumatisme sont mis à jour, nous pouvons nous embarquer avec les personnes dans une exploration qui commence à restaurer et/ou développer leur propre sentiment d'initiative personnelle. Je me suis donc demandée comment nous pourrions développer ce qui paraît à première vue la plus petite des réponses en histoires préférées d'espoirs, valeurs, résistance, amour, connexion, initiatives, compétences, ... Par exemple :

• Une situation où femme agressée par son partenaire et qui prétend être d'accord avec lui qu'elle est en faute, mais qui dans le même temps est mentalement consciente du contraire, peut être considérée comme un acte de résistance.
• Une situation où un garçon de quatre ans agressé physiquement par plusieurs agresseurs et qui réconforte un chien (également agressé), peut donner un indice sur son côté attentif et affectueux qui sont des qualités propres à un grand frère (cf. Yuen, 2007b, pp. 9-13).
• Une situation où un jeune homme désespéré et pauvre écrit des poèmes pendant ses périodes de désespoir, peut à travers ses mots écrits, nous conduire à l'expression et la valorisation des "femmes et enfants en tant que uniques trésors".
• Une situation où un prisonnier torturé souffre intensément mais ne le laisse pas voir à celui qui l'interroge et au contraire lui montre qu'il s'en moque, peut être symbolique d'une préservation de la dignité.

Comme nous pouvons le voir, même une seule réponse peut être une passerelle pour enrichir le développement d'une deuxième histoire.

Réflexions livrées en guise de conclusion

Je me suis efforcée de suggérer une notion alternative avec le "Moins de douleur, plus de progrès" pour s'opposer au discours familier "Pas de progrès sans douleur !" de guérison traumatique. J'ai toujours soutenu l'idée que personne n'avait besoin d'être retraumatisé en parlant de ce à travers quoi il était passé. En y croyant, j'ai constaté que découvrir pour les personnes de multiples formes de réponses au traumatisme avait été plus utile pour eux en leur fournissant un territoire identitaire alternatif et sécurisé. Dans ce contexte, un espace est ouvert pour parler de l'indicible... c'est-à-dire, si la personne elle-même le souhaite.

Pour conclure, je reprendrai la question du début sur ce qu'il est possible de faire si l'on s'intéresse davantage aux réponses, plutôt qu'uniquement s'intéresser aux effets et impact du traumatisme dans la vie des personnes. Une réponse potentiellement passée inaperçue ou rendue négligeable peut (avec soin et attention) être transformée en une pépite d'espoir au sein des compétences de vie de la personne, des valeurs qui lui sont chères, de ses entreprises intelligentes, et de sa façon d'exister privilégiée. Notre tâche en tant que thérapeutes et travailleurs sociaux est de les inviter à rechercher et co-découvrir les réponses, de poser des questions qui créent du sens et de rester en permanence curieux pour déterrer les pépites cachées.

Remerciements

Je remercie Susan ainsi que son désir de partager son histoire et ses espoirs pour aider les autres personnes qui ont eu l'expérience de sérieux traumatismes. Je la remercie également d'avoir partagé avec moi, sur plusieurs sessions, ses connaissances en tant qu'initié sur les différents moyens utiles de parler du traumatisme.

Je remercie Hannah Fowlie, Cheryl White, Maisa Said-Albis, Heather Johnson et Ruth Pluznick qui m'ont fait des retours très utiles sur la première version de cet article. J'ai également apprécié le processus incrémental que nous avons mis en oeuvre ensemble pour partager des idées et des histoires en rapport avec cet article.

Et je remercie Michael White, dont les contributions narratives sur les manières de répondre à l'expérience traumatique, sont inestimables. Ses idées insufflent de l'espoir dans mon travail de tous les jours.

Notes

1. Je souhaiterais remercier les participants à l'atelier "Approches narratives pour travailler avec les enfants" qui s'est tenu en Juin 2006 à Naplouse en Palestine, puisque ce sont leurs histoires de compétences et connaissances qui ont inspiré mon travail et ma vie d'une manière qui m'a vraiment fait comprendre que les personnes soumises à un traumatisme récurrent répondent toujours (cf. Denborough, 2008 pp. 32-36 Affronter la vie sous l'occupation : les compétences et connaissances spécifiques qui soutiennent les travailleurs de Naplouse).

2. Mon intérêt croissant dans l'exploration des réponses par rapport aux effets a été influencé par Linda Coates, Nick Todd et Allan Wade qui ont travaillé sur une approché basée sur les réponses pour les entretiens thérapeutiques (cf. Wade, 2007, p. 67). Ensemble, ils ont rédigé un classement que j'ai trouvé utile et qui s'intitule "Représentations différentes" des réponses par rapport aux effets (cf. Wade, 2005, pp. 12-13).

3. Lorsqu'une personne a traversé un traumatisme récurrent , son sentiment d'elle-même peut être tellement diminué qu'il peut lui être très difficile de dire ce à quoi elle donne de l'importance dans la vie. Dans mon travail avec des personnes qui ont été sujettes à de multiples traumatismes récurrents, "l'une des premières préoccupations est de restaurer un sentiment valorisé d'elle-même : le sentiment préféré de l'identité ou personnalité que Michael White appelle le sentiment de soi-même" (White, 2006, p. 27).

4. Dans le domaine du travail avec les femmes qui ont été agressées sexuellement lorsqu'elles étaient enfants, Amanda Kamsler (1991) discute des aspects problématiques des histoires culturelles "traditionnelles" sur les effets long-terme sur les femmes. Depuis le début des années 1990, l'article de Kamsler a joué un rôle important en apportant des idées et des approches non pathologisantes pour travailler sur l'agression sexuelle. Même s'il s'agit de pensées révolutionnaires à son époque, je suis triste de dire que, une vingtaine d'année plus tard, nous continuons à faire face à ces histoires dominantes toujours existantes.

Références

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